Часть 1. Высшие и низшие функции человеческой психики

Пусть Аллах примет наш траур по трагедии Хусейна (А) и его угнетенного семейства на этот месяц мухаррам 2023-го года. На этот мухаррам мы начинаем цикл из нескольких лекций, посвященных рассмотрению очень глубоких и важных моментов, касающихся того, как устроен человеческий ум – или, иначе говоря, психика – с точки зрения исламской или сакральной психологии. И исходя из этого мы придем к значению траурных церемоний по Имаму Хусейну (А), раскроем их секрет и объясним то, почему Имамы (А) в своих хадисах уделяли такое огромное, исключительное значение плачу по Хусейну (А) и трагедии Кербелы.

Прежде чем начать разговор об этом, нам надо упомянуть два распространенных заблуждения. Первое заблуждение, вытекающее из атеистической и материалистической картины мира, утверждает, что наш разум – это производная от нашего тела и его физических функций. Когда мы думаем, то наш мозг, посредством определенных биохимических процессов, вырабатывает мысль, подобно тому, как желчный пузырь вырабатывает желчь. В действительности наш мозг, как и наше тело – не более чем внешний передатчик, обеспечивающий связь с физическим миром.

Хорошей аналогией для нашего тела будет ноутбук. Ноутбук сам по себе является просто грудой железа. Без подключения его к электричеству, интернету и программному обеспечению максимум пользы, которую вы можете из него извлечь – это забивать им гвозди. Итак, сам ноутбук в нашем примере подобен физическому телу, а начинка в нём подобна тонкому внутреннему содержанию этого тела, то есть тому, что мы называем «умом» или «психикой» человека. Следовательно, говорить о том, что «наш мозг мыслит» будет технически неверным. Мозг – это монитор ноутбука, выводящий содержание мышления на внешний экран.

 И если наше тело можно уподобить ноутбуку, то есть внешнему агрегату, подключенному к тонким и невидимым функциям, то атеист или материалист в данной аналогии будет похож на того дикаря, который, не зная, как устроен ноутбук, решил бы, что всё, благодаря чему он работает, содержится в нём же самом, то есть в его внешней коробке.

Второе заблуждение, которое мы тут упомянем, – это обыденное представление о психике человека как о некоем монолитном и едином «Я». В действительности наш ум состоит из нескольких частей, и каждая из этих частей может быть представлена как отдельная сфера или орган со своими собственными функциями, «мыслями» и даже планами. Наша психика состоит из органов, так же как наше тело состоит из рук, ног, головы и т.д. 

Теперь, когда мы переходим к органам, функциям или архетипам нашей психики, то обнаруживаем, что их четыре – три низших и один высший (в действительности существуют также другие высшие функции нашей психики, но тут для простоты изложения мы ограничимся одной самой важной).

Если мы мысленно представим себе горизонтальную линию, отделяющую наш низший мир от высшего, то, что будет сверху от неё – наш Разум или Дух, а снизу станут располагаться три низших или временных функции ума, называемые соответственно «сознательным разумом», «бессознательной душой» и «нафсом».

Каждая из этих частей является нами самими. Любую из них можно представить в виде отдельного разумного существа, который действует сам по себе и с которым можно встретиться в различных формах внутреннего опыта. И это не слова или теории. С помощью определенных психологических техник можно продемонстрировать каждую из этих сфер практически любому человеку, если он сам того захочет. И более того – все мы уже неоднократно встречались с каждой из них в такой форме опыта, как сон. Содержание значительной части снов составлено из встреч с внутренними архетипами нашей психики, которые предстают перед нами в символических формах и передают ту или иную информацию. Например, Высший Разум мы обычно встречаем во сне в виде бородатого старика или сияющих ангелоподобных фигур. Сознательный разум представлен мужскими фигурами, бессознательная душа – женскими, а нафс предстаёт в виде различных пугающих сущностей (человек с ружьем, зверь, монстр, змея, дракон и т.д. ).

Давайте рассмотрим каждую из этих сфер ума более подробно.

«Сознательный разум» представляет собой индивидуальный, мыслящий, логический интеллект. Также этот психический орган есть то, благодаря чему у нас есть самосознание, и мы воспринимаем себя как мыслящее «Я». Этот психический орган присущ только человеку; его нет у животного.

Имам Али (А) называет эту нашу часть «нафс натика» — «говорящая душа». «Говорящая» — то же самое, что и «разумная», потому что разум — это и есть речь. Итак, другое название для этого архетипа (сознательного разума) – это «разумная душа» или «говорящая душа». Также его можно назвать «низшим я».

Сознательный разум – это мужской полюс человеческой психики. Каждый мужчина, существующий в этом мире, представляет собой внешнее выражение этого полюса.

«Бессознательная душа» есть то, что Имам Али (А) в том же хадисе называет «животной душой». Современная психология называет эту часть нашей психики «бессознательным». Бессознательное – это часть нашего ума, где хранится вся информация о том, кто вы есть. Именно там содержатся программы, по которым делятся наши клетки, бьётся сердце, работает мозг, функционирует пищеварение.

Кроме того, там хранится всё, что вы видели, слышали, понимали и знали в этом мире. Всё, что пропускают через себя пять ваших органов чувств, распознаётся сознательным разумом, а затем записывается на жесткий диск бессознательной души. Бессознательное не забывает ничего. Всё, что вы ощутили, проанализировали и поняли, записывается в эту гигантскую базу данных, которую можно уподобить матрице нашего мира.

Она является матрицей потому, что наше восприятие мира зависит от того, что там записано. Отсюда важность детского периода жизни человека. Идеи и шаблоны, которые нам внушили в детстве, записываются в нашем бессознательном в виде жестких программ, с трудом поддающихся изменениям. Травмы, которые вы пережили в детстве, превращаются в дисфункциональные программные приложения в вашем уме, которые влияют на то, как вы воспринимаете вещи в течение всей своей жизни. Так начинаются многие болезни человеческого разума, носителем которых является Нафс.

То, как происходит взаимодействие между сознательным и бессознательным полюсами нашей психики, можно объяснить на таком простейшем примере, как вождение. Когда вы учитесь водить автомобиль, задействован ваш сознательный разум. Он осознанно запоминает правила и анализирует, как их лучше применить. Пока это происходит, в вашем бессознательном (в вашей бессознательной душе) выделяется сегмент, подобный сегменту внутри жесткого диска, в котором начинает записываться вся информация о вождении, которую вы приобретаете. Постепенно информация проникает туда настолько, что вы начинаете водить машину на автомате. Вы не думаете о правилах и не анализируете, какую педаль сейчас нажать и куда повернуть руль. Все операции за вас производит ваше бессознательное, так что во время вождения ваш сознательный разум может быть занят чем-то совершенно другим (например, говорить по телефону, обдумывать какие-то планы или смотреть на виды по сторонам). То же самое происходит при заучивании иностранных языков и многих других процессах. Ваш бессознательный разум берет управление в свои руки, думая за вас, так что ваше сознание этого не осознает – подобно тому, как ваше бессознательное также регулирует ваше дыхание или сердцебиение, а вы этого не понимаете.

Еще одним свойством бессознательной души является то, что она отвечает за эмоции. Когда человек испытывает эмоции, он обращается к этой части своей психики. Бессознательная душа не может анализировать, мыслить и осознавать. Она способна лишь пассивно воспринимать информацию и испытывать по её поводу эмоции.

Бессознательная душа представляет женский полюс психики. Каждая женщина в этом мире является внешним выражением этой души. Иначе говоря, модель бессознательного разума является шаблоном того, как женщина воспринимает реальность и соотносится с ней. Поскольку сознательный, мыслящий, логический полюс психики в женщине вторичен и оттеснён на задний план, она принимает решения на основе эмоций, а не логики. Женщина действует как слепая сила, как матрица жизни. Когда торнадо проносится над деревней, сметая её в океан, оно не думает о том, хорошо это или плохо, морально или нет. Такими вещами занят наш сознательный разум, то есть мужская часть нашего ума.

Когда говорят мужчина и женщина, они обычно не понимают друг друга, потому что мужчина пытается осмыслить то, что говорит женщина, в своей логике разума, который анализирует причины и ищет следствия. Но то, что говорит женщина, исходит не из логики или анализа. Это просто голос жизни, слепой силы. Как если бы торнадо заговорило.

Наиболее глубокая причина непонимания между мужчиной и женщиной заключается в том, что они представляют собой воплощения двух разных полюсов человеческой психики. Разумеется, у женщины также есть разумное сознание (так же как у мужчины есть бессознательная душа), но акценты тут расставлены иначе.

 Наконец, третья из низших функций человеческой психики – это Нафс или функция Разделения. Также её можно назвать Бинарной функцией или Тенью.

Если какой-то отдельно взятый предмет стоит под солнцем, то он отбрасывает тень. Тень является тут производной от самой отдельности этого предмета, благодаря которой он может сказать о себе «Я». Если убрать тень, исчезнет всякая множественность и индивидуальность, и все вещи снова объединятся в совершенном единстве безграничного Света, из которого они и вышли.

Итак, Тень или Нафс является разделителем. Это – то, что не даёт различным полюсам нашей психики слиться в единое целое и тем самым раствориться в единстве. А потому Нафс – это хранилище всех конфликтов, расстройств, неразрешенных вопросов, страхов и дисфункций. От него происходят все наши грехи, зло, фобии и комплексы. И он же является вместилищем зловредных сущностей, называемых демонами. «Поистине, нафс побуждает ко злу» (12: 53), говорит Коран.

Итак, суть того, о чем мы до сих пор говорили, состоит в том, что две низших функции нашего ума, воплощающие собой всё, чем мы являемся в этом физическом мире, находятся в клещах интеллекта, называемого Нафсом или Тенью. Я называю его «интеллектом», потому что Нафс можно представить как самостоятельную, живую, развивающуюся сущность, цель которой состоит в том, чтобы усилить свой контроль над двумя другими и тем самым заполучить себе всего человека, всю его личность. «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему нафс» (50: 16), — говорит Коран.

Суть нашего земного состояния, после исхода из Рая, состоит в том, что связи между высшими и низшими функциями разорваны, и низшие функции впутаны в систему порчи, греха и эгоизма.

Чтобы лучше понять это, перейдём теперь к тому, что находится над чертой в нашей диаграмме, то есть к Высшим Функциям нашего ума. Мы называем их «высшими», потому что они являются над-временными, постоянными, существующими в состоянии единства. Они совершенны, и их не касается никакой вид порчи или зла. Главная из этих функций – это Высший Разум (Акль) или Дух (Рух).

 «И вдохнул в него (то есть в Адама) от Моего Духа» (38: 72), — говорит Коран. Что значит «вдохнул»? Это одно из символических выражений Корана. Понятно, что у Бога нет рта и нет дыхания, чтобы Он что-то вдохнул в человека в буквальном смысле. «Вдыхание» тут означает, что от чего-то, от какой-то основы в человека протянута как бы линия, как бы луч. «И вдохнул в него— в Адама — от Моего духа», — не весь Дух, а какую-то часть, какую-то искру от него. То есть Аллах направил в человека луч от этой основы, от этого общего Духа, который Он привязал к Себе, сказав: мин рухи — «от Моего духа». От этого великого Духа. Существует как бы множество лучей, идущих в разные стороны от одного источника света…

А что это за источник? Коран называет его «руху ль-кудус», «Святой Дух».

Передаёт Абу Басир: «Я спросил Имама Садыка (А) о словах Всевышнего Аллаха “И так Мы внушили тебе Дух от Нашего повеления”. Он сказал: “Дух – это творение из творений Великого и Всемогущего Аллаха, выше Джабраиля и Микаиля. Он был с Посланником Аллаха (С), сообщал ему вести и помогал ему. И он с Имамами после него”». («Кафи», том 1, С. 273).

Святой Дух – это Всеобщий или Первый Разум, первое творение Аллаха после света Мухаммада и рода Мухаммада, белый свет и верхний правый столп Трона, первая ветвь древа вечности и «Письменная Трость» в суре «Калам», посредством которой Воля Творца пишет письмена в книге творения.

В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: “Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он ее от всего творения. Одна ее сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушен ему”». И этот Дух сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход! Этот Дух – тот самый Разум, которому Аллах сказал: «Отдались» — и он отдалился; «приблизься» — и он приблизился, как приведено в «Кафи», и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мною, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю». Этот Разум – одна из сторон или обликов реальности Мухаммада (С). Он есть Разум Ахль уль-Бейт (мир им), и его отношение к ним – как отношение наместника к царю.

Итак, существует всеобщий, универсальный, вселенский Разум (и он же – Святой Дух), который является Разумом Мухаммада и рода Мухаммада (С). И вот от этого Разума Всевышний поместил в человека как бы искру или луч, который является его индивидуальной высшей функцией и носителем любого блага.

Описанию этого Разума посвящена первая глава величайшего сборника «Кафи», и о нём постоянно говорили Имамы (А) как о тайном центре человеческого существа: «Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и приобретают райские сады»; «Разум — опора человека»; «У кого есть Разум, у того есть и религия»; «Друг каждого человека — его Разум, а враг — его джахль (невежество)»; «Сон разумного лучше, чем бодрствование невежды»; «Разум в сердце подобен светильнику в центре дома».

Обратите внимание: речь в этих хадисах идёт не о сознательном разуме, то есть не о логико-аналитической способности, которая сама по себе относится к числу низших функций, находящихся в клещах Нафса. Очень часто при толковании этих хадисов совершают ошибку, принимая тот высший Разум (Акль), о котором сказали тут Имамы (А), за низшую рассудочную способность. Акль в учении Имамов – это не просто логическая способность или сила рассуждать, то есть поверхностное сознание как одна из трёх низших функций. Акль достигает ранга священной космической сущности, имеющей своего потенциального аналога в человеческой душе. Это – высшая, инициатическая, световая сторона в человека, расположенная глубоко в его бессознательном. И у многих людей – если не у большинства – эта высшая функция отключена или спит, и для того, чтобы её пробудить, необходимо предпринять специальные усилия.

Это можно выразить иначе: наш низший разум (то, что мы назвали сознательным разумом или разумной душой) – это не что иное, как высший Акль, «упавший» в физическое существование. Это – отражение Акля «по эту сторону» от барьера, от черты: его слабый, испорченный дубликат. Но задача человеческого существа состоит в том, чтобы «это стало тем», то есть чтобы низший разум максимально уподобился своему оригиналу – Высшему Аклю или Духу. И вот тут вы начинаете понимать истинное назначение траурных церемоний Ашуры… Мы описывали всю эту картину не просто так, и она имеет прямое отношение к главной теме нашего цикла. Но обо всём по порядку…

Итак, без связи с глубоким внутренним Разумом как высшей функцией наша низшая разумная душа вырождается в поверхностный рассудок, то есть способность оценивать физический мир, делать выводы и строить планы в целях материального выживания. Такой рассудок также можно назвать «эго-сознанием». Эго-сознание смотрит на мир вокруг себя и говорит: «Сейчас я хочу такой-то вещи. Как мне наиболее эффективно это получить?» Затем оно производит анализ ситуации и строит причинно-следственные цепочки для достижения поставленной цели.

Эго-сознание – это то, что получается в результате того, что Нафс или Тень завладевает нашими низшими функциями, отрезая их от функций Высших. Такое закрытие Высших функций подобно перекрытию кислорода. Потому что любые положительные вещи в вашей жизни связаны с Высшими функциями. Счастье, гармония, успех, понимание, ценности, любовь и любое благо, какое только есть – все это вы получаете из Высших функций и лишь до тех пор, пока между ними и низшими функциями существует хотя бы какая-то связь. Высший глубинный Разум дает вам понимание, как работает этот мир, как устроена реальность, как поддерживать продуктивные и счастливые отношения с другими людьми, как добиться успеха в мире будущем. Всё это идет только оттуда. В виде чего? Это можно зрительно представить себе в виде «проистечения», идущего от Высших сфер вашей психики в низшие. Когда это происходит, в вашем сердце воцаряется состояние комфорта, спокойствия, радости и тепла.

«Сердцем» (кальб) в Исламе называется место сосредоточения Высших Функций. У каждого архетипа или функции есть место в физическом теле, к которому она привязана. Низший разум (рассудок) привязан к области головного мозга, если говорить точнее – к месту в нижней части лба, над глазами. Когда мы слышим его голос, он звучит именно оттуда. Бессознательная душа привязана к крови. Высший Разум привязан к сердцу, и его голос оттуда звучит не в виде логических рассуждений, а в форме целостных интуитивных постижений. И поэтому Коран и хадисы говорят о «сердцах, в которых болезнь», «сердцах, покрытых ржавчиной», «черных сердцах», «сердцах, которые не разумеют»: если дракон Нафса перекрывает для нашей разумной души доступ к Высшим Функциям, их голос перестаёт звучать, а это и есть мёртвое сердце.

Говоря иными словами: то, насколько просачивается содержание нашего Высшего Разума в наше низшее Я, определяет то, насколько чисто наше сердце. Чем более тесны ваши отношения с Высшими Функциями, тем более подобный им характер будет принимать ваше сердце. Такой человек будет естественным образом искать добра. И наоборот, человек, отрезанный от своей высшей духовной сущности, будет искать только зла и принимать добро за зло. Имамы (А) характеризуют такое сердце как «перевернутое».

Как мы сказали, низшие функции нашей психики объяты порчей и разрушением. И вот если воздействие Высших функций на них полностью перекрывается, человек превращается в буквальном смысле в биоробота, в жуткого темного голема, объятого страхом, ненавистью, завистью и агрессией. Это не значит, что он начинает соображать хуже, чем любой другой человек. Он может прекрасно ориентироваться в вопросах пользы и выгоды, потому что его низшие функции обеспечивают ему возможность расчета и калькуляции в этой физической реальности. Но он становится мрачным, ненавидящим себя и все бытие существом, над которым господствует Тень и демоны, что живут в Тени.

Таким образом, низший сознательный разум становится по отношению к захватившему его Нафсу приложением, обслуживающим его интересы. В таком случае он сам превращается во внутреннего Фараона, одержимого эгоизмом и страстью манипулировать окружающей реальностью, безапелляционного в своих ограниченных суждениях. К слову, характерно, что современная материалистическая цивилизация является как раз обществом, построенным почти исключительно на основании низшего рассудочного разума – со всеми вытекающими отсюда последствиями.

При этом, чем больше низший рассудок, отрезанный от внутреннего глубинного Разума, впадает в самоуверенность и гордыню (что очень типично для него), тем более поверхностные и ложные выводы он делает. Происходит это следующим образом: он берет два куска реальности и склеивает их в одно, образуя между ними логическую связь, которой на самом деле не существует. Особенно ложность его суждений заметна тогда, когда человек берётся судить о реальностях, в которых очень много переменных, например, об общественно-политической жизни. Сегодня существует целая армия полит-аналитиков, которые с серьезным видом ведут свои каналы в соцсетях и что-то там предсказывают, причем ни одно из этих тысяч и тысяч предсказаний и «анализов» не исполняется. Это связано просто с тем, что реальность несоизмеримо сложнее, чем то, что может проанализировать наш сознательный разум. Он выхватывает одну или несколько переменных из чудовищно сложного объема информации – и утверждает: «это вот так, а значит, в итоге должно быть так». Но он не понимает, что «это» может быть совсем не «вот так», и наряду с одной переменной существуют еще миллионы других, о которых он не знает и не может знать.

И это имеет совсем не безобидные следствия, потому что в человеческой истории множество раз бывало так, что ложные выводы и теории аналитического рассудка приводили к большим кровопролитиям. Например, такие ложные заключения, как: «форма черепа является показателем высшей или низшей расы», «общества состоят из двух противоборствующих классов», заканчивались гекатомбами жертв.

Теперь, как мыслят наши Высшие Функции? Они мыслят не аналитически – они мыслят полными объемами, охватывая весь предмет целиком. То мышление, которое идёт от них, является не аналитическим, а интуитивным. Это и есть то, что Имам Али (А) называет «познанием через Свет». Имам Садык (А) говорит об этом: «Если раб полюбит нас и увеличит любовь к нам и будет искренним в познании нас, то если он спросит о каком-то вопросе, то мы бросим в его сердце ответ на этот вопрос». Как говорит также хадис, приведенный в 47-м томе «Бихара»: «Поистине, у нас возле каждого нашего друга (то есть искреннего просветленного шиита) – слышащее ухо и глаголящий язык». Коран выражает это следующим образом (сура Анфаль, аят 29): «Если бы будете богобоязненны перед Аллахом, Он дарует вам различение» — то есть различение между истиной и ложью.

Содержания от Высшего Разума, который сам по себе упирается в Разум Ахль уль-Бейт и является его производным, просачиваются в низшее «я» в виде интуиций и постижений, которые имеют безусловно верный характер. Это – постижение «сверху», а не «снизу». Охват реальности функциями, которые эту реальность контролируют, а значит, всё о ней знают. Это можно назвать «озарением», «созерцанием» или «просветлением». Место его свершения – сердце, источник – Высший Разум. Затем это световое проистечение от Высших Функций проникает в низшее сознание, заимствуя его голос для самовыражения и просветляя его. Так низшее сознание или низшая разумная душа постепенно интегрируется в Высший Разум и Дух, упирающийся в последние пределы тварной реальности. И в этом и состоит конечная цель традиции Пророков и Имамов (А) – соединение низшего «я» с Высшим Разумом или Духом, и именно в этом состоит также точное определение слов «духовность» или «духовный путь», которые так часто использовали в ложных контекстах, что они стёрлись и утратили всякий смысл.

Для того, чтобы лучше представить, как наш низший разум работает без соединения с Высшими Функциями, продлим дальше нашу аналогию с ноутбуком. Представим, что часть внутренних функций ноутбука отключена. Например, есть подключение к электричеству и есть программное обеспечение, но нет доступа в интернет. Да, ноутбук будет работать, но смысл, ради которого он работает, окажется утрачен. Без доступа в интернет вы сможете реализовать только самый низший и ограниченный набор функционала ноутбука, например, печатать на нем документы.

Это — буквально то, что происходит с человеком при отключении его от Высших Функций. Это всё равно что отключить ноутбук от интернета. Он будет работать и сможет исполнять узкий объем задач, но масштаб и уровень его функционала несоизмеримо уменьшится. То же самое – человек без подключения к Высшим Функциям. Он сможет действовать и решать обыденные повседневные задачи, но это будет несопоставимо менее масштабное и развитое существо. Высшие Функции – это интернет человеческого существа, то есть то, что даёт ему доступ в область бесконечной, развитой и совершенной информации, наполняя его жизнь смыслом. Низшие функции – это «начинка», которая позволяет ему просто функционировать в физическом мире, подобно электричеству и программному обеспечению ноутбука. Но то, «ради» чего происходит это функционирование, оказывается утрачено. Это всё равно что открыть ноутбук без интернета и просто смотреть на его экран.

Часть 2. Ритуалы Ашуры и плач по Хусейну (А) как врата к Высшим Функциям

Мы сказали, что суть традиции Пророков и Имамов (мир им) и великий духовный путь, предложенный ими для человеческого рода, состоит в объединении земного сознания человека с его истинным глубинным Разумом, который есть также Дух (ар-рух) и Свет Имама. Как говорит хадис: «Свет Имама сияет в сердце верующего ярче солнца в ясный день». Иначе говоря, речь идёт об объединении низших и высших функций, что и является истинным пониманием инициации или просветления человеческого существа.

И об этом говорит Имам Али (А): «Человек сотворён обладающим говорящей душой (то есть разумной душой: первая функция на нашей схеме), и если он очистит её через знание и деяния, она станет похожей на свои первые причины», — то есть на Разум или Дух, откуда её исток, поскольку она есть не что иное, как Высший Разум, «упавший» на уровень земного существования. «И если он выровняет её состав и отдалится от её противоположных качеств (то есть достигнет гармонии и избавится от дисфункции), то станет через неё соучастником семи твердынь», — то есть семи небес и макрокосма, иначе говоря – всего бытия.

И он также говорит об идущем по данному пути: «Он оживил свой разум и умертвил свой нафс (третью функцию), так что стало тонким то, что было в нём жёстким и твёрдым, и засияла для него молния, полная света (это свет Высших функций), и осветила ему путь, и открылись для него врата обители благополучия и пребывания».

И в этом состоит «вся философия» и вся мудрость, согласно хадису от Имама Али (А), который приводит Фейз Кашани. Иудей был на собрании Имама (А), где сказал ему: «О сын Абу Талиба! Если бы ты знал философию, то у тебя было бы нечто полезное!» Он сказал: «Что ты понимаешь под философией? Разве тот, кто выровнял свою природу, не очистил состав своих качеств? А кто очистил состав своих качеств, разве не укрепил воздействие на них своей души (то есть разумной души)? А кто укрепил воздействие своей души, разве не поднялся к тому, что развивает его? А кто поднялся к тому, что развивает его, разве не поступает по нравственным качествам души? А кто поступает по нравственным качествам души, разве не встал на том, в чем он является человеком, а не на том, в чем он является животным? Он вошел во врата своей формы, и нет для него того, кто собьет его с неё». Иудей сказал: «Ты выразил всю философию в этих словах!»

Речь идёт о постепенном, шаг за шагом просветлении Нафса – процесс, который можно уподобить расчистке завалов, заграждающих доступ к воротам в Храм Высших Функций, то есть к Разуму, Духу и Свету Имама (что одно и то же). Сюда входят ваши пороки, страсти, дисфункции и комплексы – все эти залежи отвратительного зловонного мусора, заполняющие голову обычного среднего человека. И той «коробкой», где всё это хранится, является наш Нафс или Тень. Проблема состоит в том, что каждый меньше всего хотел бы знать, что всё это существует и лезть в эту область. Главная уловка Сатаны состоит в том, чтобы заставить нас верить, будто его нет.

Но урок состоит в том, что этот мир для большинства людей представляет собой дрянь из-за той дряни, которая есть в их собственной голове. Если вы уберёте мусор из своего ума, то уберёте его также и из той реальности, в которой вы лично живёте. Не из реальности всех, потому что этот мир невозможно изменить, а из вашей личной реальности.

И еще более важный урок состоит в том, что ждёт нас после смерти. То, что мы называем «смертью», представляет собой сбрасывание скафандра нашего физического тела, а значит, переключение сознания с физического существования обратно в свой ум. Самый лучший опыт того, что представляет собой посмертная реальность, даёт нам сон. Поэтому в хадисах Имамов (А) сон назван «малой смертью»: «Смерть — это сон, который приходит к вам каждую ночь, с той разницей, что его срок долог». И в хадисе от Имама Садыка (А): «Сон — брат смерти».

Сон представляет собой путешествие нашего сознательного разума (первая функция) в область бессознательного (вторая функция). Бессознательная душа является той сферой, которая содержит в себе вход в наше бессознательное. Обратите внимание: она является не самим этим бессознательным, но, условно говоря, «блоком», где оно содержится (подобно тому, как коробка с конфетами содержит конфеты, но не является ими).

Итак, между нашим сознанием и бессознательным есть то, что можно условно назвать «барьером» или «стеной». Когда мы засыпаем, в стене открывается «дверь», и наш сознательный разум проскальзывает через неё в царство бессознательного. Таким образом, то, что было для вас бессознательным во время бодрствования, становится сознательным во время сна. Когда сознание возвращается обратно, дверь в стене закрывается, и все воспоминания о том, что оно там видело, стираются (кроме небольших содержаний, которые просачиваются вместе с сознанием через дверь «на эту сторону» и которые мы называем «снами»). Итак, всё возвращается на свои места: мы открываем глаза, сознательный разум (первая функция) переключается на восприятие внешнего физического мира, а бессознательное снова становится бессознательным (то есть тем, чего мы не знаем).

Когда мы умираем, происходит почти в точности то же самое, что и при засыпании: наш сознательный разум уходит в область бессознательного, но не возвращается обратно. Говоря иными словами: наше сознание перемещается «на ту сторону» от стены. Вы становитесь точкой сознания («я»), плавающей в океане бессознательного. А это и есть загробный мир или барзах, потому что в глубинах нашей психики нет разницы между внутренним и внешним, субъективным и объективным, и в этом смысл слов Имама Али: «Ты думаешь, что ты – лишь малое тело, но в тебе скрывается великий мир».

И вот тут вы внезапно обнаруживаете, что вся та дрянь, которая содержалась в вашем уме, встречает вас там. И что еще хуже, вы ничего не можете сделать для того, чтобы избавиться от неё, потому что в загробной жизни у вас нет механизмов, позволявших в физическом существовании сделать это. Бессознательное записало и с точностью помнит всё, что вы сделали в этой ближней жизни. И оно возвращает вам всё это не просто в виде воспоминаний, а в виде образов того мира, воздвигающих перед вашим «я» пустыни, моря и замки из страданий, которые выглядят еще более реально, чем вещи, которые мы видели в этом физическом мире. Сказать, что это будет очень неприятно – значит ничего не сказать.

Это подобно тому, как я ударяю по клавишам компьютера, и в ответ на эти удары монитор выдаёт мне те или иные образы (скажем, буквы). Удары по клавишам – это наши мысли и дела в этом мире. А буквы или образы на мониторе – это то, что мы увидим в загробном существовании. Представим себе, что монитор до некоторого времени закрыт от меня завесой. Я просто ударяю по клавишам, но не вижу результат на экране. Но кто-то научил меня, что, если ты ударишь, скажем, по такой-то клавише, это будет означать появление на мониторе буквы «А», по другой – буквы «Б», и так далее. Точно так же Пророк и Имамы (А) научили нас, что такое-то деяние принесёт такой-то результат в будущем мире, другое – такой-то результат. Сейчас мы не видим этого результата, потому что «монитор» закрыт от нас. Но когда-то завеса будет сорвана, «текст», который мы напечатали своими деяниями, предстанет перед нами со всей очевидностью, приняв образ райских садов и благ или адских огней и наказаний. Как говорит Коран: «Ты был в неведении об этом, но Мы убрали с тебя завесу, и остр сегодня взор твой» (50: 22).

Итак, по сравнению с просветлённым состоянием совершенного верующего шиита средний человек в этом мире находится в дисфункциональном состоянии, когда его Высшие Функции не работают или подавлены, а низшие функции объяты болезнью и порчей. Тот процесс духовной инициации, который предложили Пророки и Имамы (мир им) – это путь по устранению дисфункций, чтобы в конечном итоге достичь состояния равновесия и расширить свой функционал до постоянной и надежной связи с Высшим Разумом или Духом. Такой духовно инициированный человек отличается от обычного среднего обывателя примерно так же, как ноутбук, подключённый к интернету, отличается от ноутбука без выхода в интернет или Бугатти последней модели – от «запорожца»: то и другое можно назвать «автомобилем», но функционал сильно отличается.

И вот тут мы подходим к такой вещи, как ритуалы Ашуры и плач по Хусейну (А). Путешествие в духовное царство, которое принесли Пророки и Имамы (А), является длинным. Оно включает в себя множество практик, начиная от правил поведения в туалете и заканчивая постом и намазом. Всё это необходимо и обязательно для исполнения. Но существуют две вещи, которые, будучи поддерживаемы всем тем, о чём мы только что сказали, мощным рывком переводят вас сразу и навсегда в совершенно иное состояние ума, мгновенно открывая врата к вашим Высшим Функциям. Это – плач по Хусейну (А) и Зиярат могил Непорочных Имамов (А).

Еще раз повторяю: эти две вещи начинают действовать только если «за» ними стоит вся практика, предписанная Исламом, начиная с пищевых правил и заканчивая совершением намаза. Но, тем не менее, тем, что «открывает врата», являются именно они.

И отсюда – то огромное значение, которое уделяли им Имамы (А). Нет других таких тем, которым было бы посвящено столько хадисов в шиитских источниках. Сотни и сотни хадисов, в которых разобраны все возможные состояния плача: «тот, кто плакал так-то, получит такую-то награду», «кто пролил одну слезу…», «кто пролил две слезы…», «чья борода стала мокрой от слёз…», «кто плакал в одиночестве…», «кто плакал в собрании…», «кто плакал и заставил плакать других…» И так далее… Имамы (А) не оставили ни одного состояния горя и плача по Хусейну (А), не описав его, его последствия и награду. И это – хадисы в основных шиитских источниках, «матерях книг» шиитской традиции, записанных близко к эпохе самих Имамов (А), так что в их достоверности нет никаких сомнений.

И то же самое – Зиярат. Суть Зиярата состоит в том, что внешне ты приходишь к могиле Имама (А), но в действительности посещаешь самого Имама (А), как будто он стоит перед тобой. Это буквально погружает человека в поле, которое трансформирует его изнутри, оказывая преображающее воздействие на все его существо.

Зияраты и священные могилы Имамов (А) – это те «дома», о которых Коран говорит: «В домах, которые Аллах дозволил возвести и в которых поминается Его имя, — восхваляют Его там утром и вечером» (24: 36). Возле священной могилы Имама дьявольская иерархия в твоем уме отключена, а ангельская активизирована, а потому ты чувствуешь там необычную легкость, душевную гармонию и чистоту, как будто взлетая над этим миром. Ты получаешь это состояние легко и естественно, буквально в секунду, как будто сработал переключатель. Происходит мгновенная трансформация ума, даже если сам человек этого сразу не понимает. И потом, уйдя оттуда, он всегда будет помнить это состояние очищенного и преображенного ума, ангельское состояние, когда сердце становится жилищем чистоты и святости.

Более подробно про Зиярат мы тут не будем говорить, поскольку темой этого цикла является плач по Хусейну (А). Впрочем, эти две вещи тесно взаимосвязаны. Например, согласно хадисам, лучше всего проводить день Ашуры возле могилы Хусейна (А) в Кербеле. И если Плач соединён с Зияратом, то это во много раз усиливает его воздействие.

Итак, вернёмся к трагедии Хусейна (А). Дело обстоит следующим образом.

Десятого мухаррама 61-го года по хиджре на земле Кербелы столкнулись друг с другом древо прямого пути и «дерево, проклятое в Коране», свет и тьма, прямой путь и заблуждение. В этот день войско тирана Язида окружило лагерь внука Пророка и третьего Имама Хусейна ибн Али (А), и в смертельной битве семьдесят три его сподвижника, отрезанные от воды и мучимые жаждой, противостояли тридцати тысячам солдат. В этот день в лагере Имама были убиты все мужчины, вплоть до младенцев. Наконец, остался один Хусейн (А). Покрыв его тело сотнями ран от мечей, копей и стрел, враги отрезали его святую голову и воздели на пику, а женщин и детей увели в плен.

До этой трагедии и до создания физической реальности, в мире чистых духовных смыслов, называемым миром Зарр, где были созданы планы всех творений, Всевышний спросил: «Кто готов принести себя в жертву для Меня в этом царстве мраке при совершенно исключительных условиях, отдать для Меня всё, так чтобы это событие было светочем, озаряющим все миры? Кто готов проявить Мой свет в этом мраке?» Проявить не через победу и подавление противников, но через мученичество и жар в сердцах людей.

И Хусейн сказал: «Я».

В книге Муллы Кашани «Тазкирату шухада» приведен подробный хадис об этих событиях в мире Зарр, о том, как Хусейн (А) ответил на призыв, приняв на себя великое мученичество, как приняли это его сподвижники, и как Язид принял на себя убийство Хусейна и вечное проклятие.

И вот, поскольку наш мир есть мир деяний, данное событие должно быть начертано не словами и призывами, а кровью из горла. Письменами невероятного, единственного в своём роде жертвоприношения. Всевышний задумал такое событие как светоч, озаряющий все миры. И Хусейн (А) принял его на себя. И приняли его на себя Аббас, Зейнаб (А), дети и сподвижники Хусейна (А). А потому Аллах заранее сотворил их для этого события, как людей, обладающих всеми необходимыми и исключительными качествами именно для Ашуры.

И поскольку Творец задумал Ашуру перед Своим оком как руководство и довод для миров, Он устроил её так, что у этой истории нет дна. Нет предела в этой любви, трагедии и свете. Ассаламу алейка йа сахиба мусибати ратиба — читаем в одном из зияратов Хусейна (А): «Мир тебе, обладатель мусибат ратиба». Мусибат ратиба — это горе поверх другого горя, одно горе за другим, без предела и края.

И Аллах создал в этой истории красоту, которая также бесконечна. «Я не видела ничего, кроме красоты», — сказала великая Зейнаб, сестра Хусейна (А), о событиях Кербелы.

Хусейн — сила, тайны которой мы не знаем. Хусейн — энергия, которой нет предела и конца. Хусейн величествен. Хусейн красив. Красота Хусейна и Ашуры Хусейна затмевает любую другую красоту, а бездонная глубина — любую другую глубину.

В «Мустадрак васаиль» приведен хадис от Посланника Аллаха (С): «Поистине, из-за убийства Хусейна — жар в сердцах верующих, который не остынет никогда». Затем он помолчал и сказал: Би аби катилу кулли Абра — «да будет мой отец жертвой убитого всех слёз». У него спросили: «Что значит “убитый всех слёзˮ?» Он сказал: «Не вспомнит о нём верующий, не заплакав при этом».

Программа всех пророков в истории состояла в пробуждении разума человечества и его самых лучших качеств — свободы, красоты, достоинства, силы, блага, чести, смирения, покорности, терпения, знания и добра. И на конкретной исторической плоскости тем событием, которое начертано письменами человеческой формы, была Кербела Имама Хусейна (А). Творец желал, чтобы было такое единственное в своем роде событие во всей истории от Адама до Судного Дня, через которое будет осуществляться наставление человечества на прямой путь, через которое исполняется замысел Аллаха, программа Аллаха. Должно было произойти такое событие, в котором, как в одной точке, соединились бы вся красота, все совершенство, все самые лучшие и прекрасные качества — и, напротив их, все нечестие, все зло, вся подлость, низость, скверна и грех. Событие, пробуждающее потоки текущих слез и чувства, идущие из глубины души, с самого дна сердца, затрагивающие всего человека целиком. Не случайно в хадисе сказано, что Посланник Аллаха (С), когда был в мирадже, увидел на опоре Трона слова: «Хусейн — светильник прямого пути и корабль спасения».

Итак, Всевышний задумал и создал это единственное в своём роде событие – трагедию в Кербеле – для руководства человеческого рода. Она устроена и «спроектирована» так, что проникает до глубины сердца. А проникая туда, она вызывает Плач.

И вот, когда ты плачешь по Хусейну (А), происходит следующее. С одной стороны, твоя первая функция (сознательный разум) оказывается сконцентрирована на самых высших постижениях и примерах, величественнее которых невозможно найти. С другой стороны, твоя вторая функция (бессознательная душа), отвечающая за твои эмоции, приходит в движение и наделяет эмоциями первую функцию (потому что, когда сознательный разум хочет получить эмоции, он обращается к этой душе). И это – сильнейшие и чистейшие эмоции. Тем самым эти две огромные сферы, подобные двум шарам, взаимодействие которых строит нашу реальность, соединяются друг с другом. Происходит слияние двух полюсов твоего ума, мужского и женского. И тем самым из глубин твоего бессознательного начинает выходить Высший Разум, подобно тому, как сияние светильника появляется из тьмы, все более и более приближаясь.

Его появление ощущается как прилив абсолютной гармонии, счастья, силы и величия. Это чувство ни с чем невозможно спутать, потому что оно не подобно обычным чувствам, испытываемым низшими функциями самими по себе. Вместе с выходом Высшего Разума или, что то же самое, Духа и Света Имама близко к поверхности сознания, в вашей психике создаётся мощная приливная волна, которая вымывает весь мусор, автоматически производя там капитальный ремонт. Ваши комплексы, дисфункции, страхи и страсти – всё это рушится как карточный домик.

Тем самым ты выходишь оттуда, с этой траурной церемонии, другим человеком. Конечно, у тебя не вырос третий глаз и не появились паранормальные способности. Внешне ты остался таким же человеком, каким и был. Но внутренние изменения, которые произошли, являются кардинальными. То, что ты получил – это понимание, гармония, расширение твоего разумного сознания. Говоря иными словами – ты получил терапию, которая (первоначально хотя бы на время) очищает твоё сознание до состояния стерильности хирургической палаты – по меньше мере, если сравнивать с другими людьми, состояние ума которых таково, что если бы кто-то вывернул его наизнанку и заглянул внутрь, то получил бы шок (и самое печальное состоит в том, что они встретятся с состоянием своего ума после смерти, потому что оно предстанет перед ними в виде внешних образов, более реальных, чем предметы в этом физическом мире).

Повторяю, что я говорю сейчас не о гипотезах или теориях. Это несомненный, надежный и повторяемый опыт исламского посвящения, испытанный миллионами людей. И если вы поговорите с ними, они выразят суть своего опыта словами, схожими с тем, о чем я сейчас сказал. Это – не мечтания или размытые фразы. Это – то, что работает, и работает надёжно. Таким же образом работает и Зиярат, но его механизм несколько отличается.

Разумеется, описанный эффект не обязательно может быть достигнут сразу. У него есть свои условия. О том, как правильно проводить траурные церемонии и как правильно плакать по Хусейну (А), мы поговорим в последней части этого цикла. Кроме того, такой эффект, произойдя один раз, требует закрепления и повторения. Чем больше происходит повторение, тем быстрее и надежнее он приходит с каждый следующим разом. Поэтому были шиитские ученые, которые устраивали в своих домах траурные церемонии по Хусейну (А) каждый день, в течение всего года.

Придя один раз, Высший Разум может снова уйти – особенно учитывая то, что человек живёт в этой низшей реальности, которая каждый день бомбардирует его новыми вызовами и проблемами. Чтобы постоянно держать Высший Разум близко к поверхности сознания и купаться в его лучах, необходимо повторять данный процесс снова и снова. Тот, кто будет делать так, станет жить в свете Имама. Его ум день за днём будет двигаться ко всё большему совершенству и единству, а его жизнь — становиться все более переформатированной и гармоничной. Наконец, через какое-то время им будет достигнута точка, когда врата ко внутреннему Разуму и Свету Имама бывали открыты так часто, что не закроются снова. Такой человек станет жить в Раю, и единственное, что продолжит отделять его от Рая – физическое тело. Его сердце, как говорит хадис, «не умрёт, когда умрут сердца».